يخبرنا فيكتور بتروفيتش ليغا ما إذا كان من الضروري إثبات وجود الله ، وما إذا كانت هذه الأدلة ستهز إيماننا ، وما هي الحجج التي ستؤكد وجود الله ، وكيفية التحقق من حقيقة التجربة الدينية.
مرحبا أيها الأصدقاء الأعزاء! محادثة اليوم ، من سلسلة من الاجتماعات المكرسة للاعتذارات الأرثوذكسية ، ستواصل الموضوع الذي بدأ في المرة الأخيرة - حول علاقة الإيمان والعقل.
كما رأينا بالفعل ، لا يوجد تناقض بين العقل والإيمان الذي يحب الكافرون أن يتحدثوا عنه. الإيمان أكمل وأكثر شمولية من عقل واحد. الإيمان يشمل الإرادة الحرة ، والإدراك الحسي ، والعواطف ، بحيث تكون مثل هذه الحالة الشاملة للإنسان ، والتي تشمل ، من بين أمور أخرى ، قدرته العقلانية. الاستنتاج الجاد يأتي من هذا: الإيمان ليس مضادًا للذكاء ، لكنه ذكي. لقد توصلنا إلى هذا الاستنتاج في المحادثة الأخيرة.
ولكن يمكن التوصل إلى استنتاج أكثر أهمية وجدية: يجب أن يشارك العقل في شؤون الإيمان. لا يمكننا التحدث فقط عن الإيمان ، والحديث عن الله - يجب أن نربط عقولنا بمعرفة الله. وموضوع حديثنا اليوم ، وكذلك الحديث التالي ، هو: هل من الممكن والضروري إثبات وجود الله؟
تثبت أو تصدق فقط؟
فهل من الممكن أن نثبت أن الله موجود؟ أم ينبغي أن يتخذ هذا الموقف فقط على الإيمان؟ لكننا توصلنا إلى استنتاج مفاده أنه من الضروري أن نعرف الله ليس فقط بالإيمان ، بل بالعقل أيضًا. فيما يتعلق بإثبات وجود الله ، تنشأ أيضًا اعتراضات مختلفة. على سبيل المثال ، هذا: لماذا ، في الواقع ، يثبت وجود الله؟ أو هذا: هل يمكن إثبات وجود الله؟ هل من الضروري إثبات وجود الله؟ هل نحن نستخف بإيماننا بإثبات وجود الله؟ لكن خلاص الإنسان يتم عن طريق الإيمان ، نقرأ في الكتاب المقدس. فهل هذا لن يكون خيانة لإيماننا؟
للعثور على إجابات لهذه الأسئلة ، دعونا ننتقل إلى تراث آباء الكنيسة ونرى ما كتبوا عنه.
من المثير للدهشة أننا لن نرى إجماعًا في الرأي حول هذه الأمور بين الآباء القديسين. كثير من الآباء لم يخاطبهم. على سبيل المثال ، في الراهب مكسيموس المعترف ، أحد أعظم الفلاسفة المسيحيين ، لن نجد تفسيراً لإثبات وجود الله. وكتب القديس غريغوري اللاهوتي في كتابه "كلمة عن الحكمة المتواضعة والعفة والامتناع": "الاستنتاجات لا تؤدي إلا قليلاً إلى معرفة الله ، لأن لكل مفهوم هناك مفهوم آخر ، والعكس ... وكل فكر عن الله دائمًا ، مثل الكآبة ، يقيس شيئًا ما لي وظاهرًا" لذلك فإن الله "يأتي إلى الطاهر ، لأن دار الطاهر نقي فقط". يشير القديس غريغوري صراحةً إلى حجج المشككين القدامى في أن الآخر ، يمكن تطبيق العكس على أي حجة ، أي مفهوم. وهكذا توحي الخاتمة نفسها - ربما لا تستحق إثبات وجود الله ، فمن الأفضل أن تتصور أنه إيمان خالص.
القديس باسيليوس الكبير: "مفهوم الإيمان بالله يسبقه المفهوم - أي مفهوم أن الله"
ومع ذلك ، كتب صديقه الشهير ، القديس باسيليوس الكبير: "لكن مفهوم الإيمان بالله يسبقه المفهوم ، وهو مفهوم أن الله ، ونحن نجمعه من اعتبار المخلوقات. لأننا نعرف الحكمة ، والقوة ، والخير ، وغير مرئي بشكل عام بالنسبة له ، المنير من خلق العالم. هكذا نعترف به وربنا. لأن الله هو خالق العالم ، ونحن جزء من العالم ، يتبع ذلك الله وخالقنا. والإيمان يتبع هذه المعرفة "(الرسالة 227 (235)). هكذا يقول الإيمان باسيليوس الكبير ، الإيمان يتبع المعرفة.
من يصدق؟ إلى القديس غريغوري اللاهوتي أم القديس باسيليوس الكبير؟ القس مكسيموس المعترف ، الذي لا يقدم دليلا على وجود الله؟ أم أن القس جون دمشكين ، الذي ، قبل البدء في مناقشة الله في عمله "عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي" ، يقدم بعض الأدلة على وجود الله؟ ماذا ، يتناقض الآباء مع بعضهم البعض؟ لا! آباء الكنيسة ليس لديهم تناقضات. إنهم فقط يتعاملون مع هذه المسألة من وجهات نظر مختلفة. بما أن العقل ، كما رأينا ، لا يتطابق مع الإيمان ، ولكنه جزء لا يتجزأ منه ، يمكننا بالطبع استخدام العقل وإثبات حقيقة الإيمان. لذلك دليل على وجود الله ممكن تماما. القديس باسيليوس الكبير ، غريغوري اللاهوتي ، أثناسيوس بالإسكندرية ، القس يوحنا الدمشقي يكتب عن هذا ... لكن في الوقت نفسه ، من المستحيل اختزال الإيمان إلى العقل فقط. الإيمان أعلى من السبب ، ومن المستحيل تمامًا إثبات وجود الله كنظرية هندسية معينة. لكن إهمال العقل سيكون خطأ أيضًا. كما ترون ، كل شيء ليس بهذه البساطة.
من المستحيل إثبات وجود الله ، لكن يمكن إثباته بل وضروري
والخلاصة التي يمكننا صياغتها هي: من المستحيل إثبات وجود الله ، لكن من الضروري إثبات ذلك ، إنه ممكن وحتى ضروري. لأنه ، كما قال القديس باسيليوس الكبير ، "الإيمان يتبع المعرفة". كما يستشهد القديس غريغوريوس اللاهوتي مرارًا وتكرارًا بحجج تقنع بعقلانية الإيمان بالله ، على سبيل المثال ، هذا: "على العكس ، يجب علينا أن نعتقد أن الله هو الخالق والخالق لجميع الكائنات ، فكيف يمكن للكون أن يوجد ، إذا لم يكن هناك شخص ما لم أحضرها إلى تكوين متناغم؟ ... وإلا فإن العالم ، الذي ترتديه صدفة ، مثل زوبعة السفينة ، يجب أن ينهار على الفور ، وينهار ويعود إلى الفوضى والاضطراب الأصليين "(الكلمة 14. حول حب الفقراء) ، نظرًا لحركات المادة العشوائية.
لماذا تثبت ذلك؟
بطبيعة الحال ، بعض الأشخاص المتحمسين للعلم ويثقون بالعقل إلى حد أكبر من الآخرين ، لإثبات وجود الله ، في الحقيقة ، أمر ضروري ببساطة. ولكن غالبًا ما يتم طرح اعتراض آخر هنا: من المستحيل إثبات وجود الله ، لأن الله غير معروف. جوهر الله لا يمكن إدراكه - إنه من المسلمات اللاهوتية. ولكن هنا يأتي استبدال بسيط للمفاهيم. نعم ، جوهر الله غير معروف ، ولا يمكننا أن نعرف أن هناك اله. ولكن يمكننا أن نقول أن الله هل هناك - وهذه هي فكرة مختلفة تماما. يمكننا أن نعرف عن وجود الله ، ولكن ليس عن جوهره. لذلك ، هذه الحجة لا تزال غير صحيحة.
في كثير من الأحيان هناك حجة أخرى: لماذا تثبت وجود الله؟ بالنسبة لشخص يؤمن بالله بالفعل ، من غير المجدي إثبات هذا: فهو لا يحتاج إلى أي دليل. ولشخص لا يؤمن بالله ، كيف تثبت؟ دعونا نتذكر كلمات القديس غريغوري اللاهوتي بأن العكس يمكن أن يعارض أي بيان. وكل ملحد أو أكثر دهاء سوف يقدم دائمًا حجتنا ، لإثبات العكس ، بأنه لا إله. لذلك اتضح أنه من المستحيل إثبات وجود الله وأن كل محاولاتنا لإقناع الملحد ستكون بلا معنى.
بمعنى آخر ، لن تساعد الأدلة الملحد ، ولم يعد المؤمن بحاجة إليها. لكن في تسلسل التفكير المنطقي هذا يكمن خطأ جسيم. نحن نعتبر الشخص كشيء ثابت ، جاهز. لا شك أن المؤمن ، وفقًا لمثل هذا المفهوم ، لا يغلب عليه الإغراءات والشكوك ، والملحد هو الشخص الذي ، كما كان ، لا ينعكس بالفعل ، ولا يبحث عن الحقيقة. ومع ذلك ، كل الناس يعتقدون ، تسعى ، شك. دليل على وجود الله يمكن أن يساعد الشخص الأرثوذكسي في بعض الشكوك الحزينة للحفاظ على إيمانه ، في حين أن الملحدين ، على العكس من ذلك ، يمكن أن تساعد في التفكير. ربما ليس على الفور ، ولكن بعد عام ، وبعد عشر سنوات ، سيتذكر هذا الشخص فجأة تلك الحجج التي سمعها أو قرأها في بعض كتب الاعتذار ، وفي ظروف أخرى ، على مستوى مختلف من تطوره الروحي والفكري ، يمكن أن تأتي إلى الإيمان. لذا فإن الدليل على وجود الله لا يزال بحاجة إلى أن يؤخذ على محمل الجد.
في الكنيسة الأرثوذكسية لا يوجد تعليم يفيد أنه من المستحيل إثبات وجود الله وأنه يجب أن ينظر إلى الله إلا بالإيمان. دعني أذكرك أن الكلمات "فقط بالإيمان" - "سولا حسن النية" باللغة اللاتينية - لم يتحدث بها آباء الكنيسة ، ولكن من قبل المصلح الشهير في الكنيسة مارتن لوثر ، الذي عكس فهمه لله مع الكاثوليكي. فقط عن طريق الإيمان ينقذ الإنسان ، فقط عن طريق الإيمان يعرف الله ، بحسب لوثر. وفقا للتعليم الأرثوذكسي ، يجب أن يعرف الله بالإيمان والعقل. السبب يساعد الشخص على فهم أن الله قد يوجد. وأنه موجود بالفعل ، يمكنك أن ترى ، بعد أن جربت بالفعل تجربته الدينية الخاصة.
عندما مستحيل بدون الله
لذلك ، يمكنك إثبات وجود الله. ولكن السؤال الآخر الذي يطرح نفسه: كيف تثبت ذلك؟ ممارسة حياتنا المعتادة سوف تساعدنا في هذا.
كيف نثبت وجود كائن معين؟ إذا قلت ، "الرجاء إثبات أنني جالس على كرسي" ، سوف يبتسم أحدكم: "ماذا يوجد لإثبات؟" ترى ، أشعر بهذا الكرسي. وهذا هو ، أفضل دليل على تجربة الحسية المباشرة. كما يقول الناس ، فمن الأفضل أن نرى مرة واحدة من سماع مائة مرة. لذلك ، فإن إحدى طرق الإثبات هي التجربة والمراقبة. لكن ليس دائمًا ولا يمكن رؤية كل شيء بشكل مباشر. لذلك ، في بعض الأحيان ننتقل إلى الحجج غير المباشرة. يتم تطبيق هذا الدليل بنجاح كبير ، على وجه الخصوص ، في العلوم الطبيعية. كيف ، على سبيل المثال ، يثبت الخبراء في مجال علم الكونيات وجود "ثقوب سوداء" ، كواكب بعيدة؟ هذه الأشياء ليست قابلة للملاحظة من حيث المبدأ. أثبتت "الثقوب السوداء" انحراف حركة بعض النجوم. إن وجود كواكب تدور حول بعض النجوم يثبت من خلال الخفقان غير العادي لهذه النجوم. أثبت وجود الإلكترونات في الأسلاك بحقيقة أن الضوء يحترق في هذه القاعة. نثبت وجود بعض الأشياء ، والتي لا يمكن ملاحظتها لسبب ما ، من خلال إظهار بعض خصائصها ، بواسطة بعض الظواهر المرئية ، والتي لا يمكننا تفسيرها إلا من خلال افتراض وجود شيء لا يمكن ملاحظته: "الثقوب السوداء" ، الكواكب ، الإلكترونات ... - يمكن لأي منا تقديم العديد من الأمثلة الأخرى.
نحن نتحدث عن فرضية وجود الله ، لأن القناعة الحقيقية في وجود الله لا يتحقق عن طريق التفكير
بنفس الطريقة ، ثبت وجود الله. يقول الملحد في كثير من الأحيان أنه لا يحتاج إلى وجود الله ، وأنه يمكن أن يفسر جميع الظواهر في هذا العالم دون اللجوء إلى فرضية الله. تذكر الكلمات الشهيرة لعالم الرياضيات والفلك P.-S. لابلاس عن الله ، قيل لهم نابليون: "سيدي ، لست بحاجة إلى هذه الفرضية". لم يكن لابلاس بحاجة إلى فرضية الله لشرح دوران الكواكب حول الشمس. ومع ذلك ، سنعترض ، فمن المستحيل شرح الكثير من الظواهر في هذا العالم دون افتراض وجود الله. هذا هو بالضبط معنى إثبات وجود الله. سنذهب بهذه الطريقة: سنشير إلى خصائص عالمنا هذا مستحيل شرح دون فرضية الله. أصر على هذه الكلمة: "مستحيل". إنها "مستحيلة" وليست "صعبة" ، كما يسمع المرء غالبًا: من الصعب شرح هذه الظاهرة بدون فرضية الله. هذه الكلمات هي أفضل هدية لغير المؤمنين ، حيث سيقول الملحد على الفور: "أنت شخص كسول ، لا تريد أن تتبع مسار المعرفة العلمية المعقدة. من الأسهل بالنسبة لك أن تشرح ذلك بوجود الله ، لأنك جهل أمي. " الاستنتاج مستخلص من هذا: الدين هو الكثير من الناس كسول ، وأمي ، جاهل ، ظلام ، إلخ. لذلك لن يكون الأمر "صعبًا" مستحيل شرح دون فرضية وجود الله. و بالضبط بدون فرضية، لأن قناعة حقيقية بوجود الله لا تتحقق على مستوى التفكير ، ولكن على مستوى الخبرة - نفس الأدلة ذات الخبرة الدينية التي تحدثت عنها أعلاه.
هل كانت هناك تجربة؟
كما ترون ، يمكن تقسيم كل الأدلة على وجود الله إلى مجموعتين: من ذوي الخبرة الدينية ، أي لقاء مباشر مع الله ، والأدلة غير المباشرة التي تأتي من مراقبة العالم من حولنا. نقرأ عن إمكانية مثل هذا الإثبات مع الرسول بولس ، الذي يكتب في رسالة بولس الرسول إلى الرومان: "قوته الأبدية والألوهية ... مرئية من خلال النظر في المخلوقات" (رومية 1: 20). كما ادعى الرسول العظيم أنه يمكننا معرفة وجود الله ، عظمته ، من خلال مراقبة عالمنا.
لكن الدليل الأكثر إقناعا والأكثر تأكيدا على وجود الله هو ، أكرر مرة أخرى ، لقاء مباشر معه. كل مسيحي أرثوذكسي شهد بلا شك مثل هذا اللقاء مع الله. هذا فرحة الصلاة. هذه هي النعمة التي يمكن أن يشعر بها كل منا أثناء وجوده في معبد الله ... وقد عانى بعض القديسين من لقاء مع الله ، كما يقولون ، وجهاً لوجه ، لكنهم عادةً ما كانوا صامتين حيال هذه التجربة. لقد وجدنا أفضل دليل معروف على هذه التجربة مع الرسول بولس ، لكنه يفضل أيضًا أن يتحدث عن نفسه في الشخص الثالث: "أنا أعرف شخصًا في المسيح يبلغ من العمر أربعة عشر عامًا (في الجسد - لا أعرف ما إذا كانت خارج الجسد - لا أعرف: الله يعلم) كان مسرورا للسماء الثالثة. وأنا أعلم بمثل هذا الشخص (لا أعرف - في الجسد أو خارج الجسد: يعلم الله) أنه كان مسرورًا في الجنة وسمع كلمات لا توصف لا يمكن إخبارها "(2 كو 12: 2-4). الرسول لا يعرف كيف كان مسروراً ، يقول إن الكلمات التي سمعها لا يمكن إعادة سردها ، لكنه مقتنع تمامًا بأنه كان مسرورًا في الجنة. وحقيقة أن ما شوهد وسمع لا يمكن وصفه هو واحد من الخصائص الرئيسية للتجربة الدينية. لأنه لقاء بشيء مختلف تمامًا ، لا يشبه أي شيء في عالمنا المادي الحسي. هذا هو السبب في أنه من المستحيل معرفة هذه التجربة. بعد كل شيء ، المفاهيم التي نستخدمها تنطبق على عالمنا الحسي.
كما نرى ، اللقاء مع الله لا يمكن تفسيره. الملحد ، بالطبع ، سوف يبتسم ويقول: "ما هذا" اللقاء مع الله "؟ من المحتمل أن يكون هذا بمثابة هلوسة أو خداع متعمد - من الصعب معرفة ذلك ، لكنه واضح. ومثل هذه التجربة لا يمكن التحقق منها! التجربة الطبيعية في العلوم هي تجربة يمكن تكرارها. وكيف يمكنني أن أكرر تجربة اللقاء مع المسيح التي اختبرها الرسول بولس ، بينما لا يزال شاول ، في طريقه إلى دمشق؟ أستطيع أن أذهب إلى دمشق مئات المرات وأشعر بالشمس الحارقة ... "لذلك ، يفسر الملحدون حادثة شاول كضربة شمس وهلوسة: سقطوا من جرح ، وأصابوا رأسه ... لكن كيف نوضح أن شاول أصبح رسولًا بعد ذلك ، مات حتى الموت ل ايمانك ما ، كل الناس الذين سقطوا من الحصان والهلوسة من ذوي الخبرة بسبب ضربة شمس ، لذلك تغيرت بشكل كبير حياتهم؟
أحد المعايير لحقيقة التجربة الدينية هو التغيير الحاد في حياة الإنسان.
أحد المعايير غير المؤكدة لحقيقة التجربة الدينية هو التغيير الحاد في حياة الإنسان. لم يتم استكشاف هذه الظاهرة بالكامل ، إن أمكن التحقيق فيها. هذه ظاهرة حياة الإنسان الداخلية. كيف ولماذا تغير الشخص فجأة بشكل كبير؟ وغالبا ما يتغير بشكل كبير بحيث يذهب إلى الموت ، يرفض بركات الحياة. يصبح مختلفا تماما! إذا كان من الممكن قبل هذه التجربة أن يكون غير أخلاقي تمامًا ، فإن الفعل غير الأخلاقي الآن لا يمكن تصوره.
طرح الفيلسوف الأمريكي وعلم النفس ويليام جيمس أحد الأسئلة الأولى حول تحديد التجربة الدينية في كتاب "تنوع التجربة الدينية". إنه يقدم الكثير من الأمثلة من التاريخ ، بما في ذلك مثال الرسول بولس ، وكذلك الحالات المعروفة لجيمس بمثل هذا التحول المذهل للإنسان ، والذي لا يمكن تفسيره إلا من خلال مقابلة مع بعض الواقعيات الأخرى. بعد الهلوسة ، وبعد ضربة شمس ، وبعد سقوطه من حصان ، لا يغير الشخص حياته ، يتعافى الشخص ويتذكر حالته المؤلمة تمامًا كمرض.
الاجتماع مع الله لا يحتاج إلى دليل. الشخص الذي نجا من هذا الاجتماع يعتبره أفضل دليل. دعونا نتذكر كلمات القديس يوحنا الذهبي الفم أن الإيمان الحقيقي يتكون في حقيقة أنه من المستحيل عدم تصديق غير المرئي. هذا هو نتيجة لقاء حقيقي مع الله.
وأؤكد أن تجربة الالتقاء بالله يمكن أن تتم فقط في الكنيسة. هناك يمكن أن تنزل النعمة على شخص ما. أنا دائمًا على أولئك الملحدين الذين يقولون: "أثبتوا وجود الله - وربما سنؤمن" - أنصحك ليس فقط بالاستماع إلى مختلف الحجج لصالح وجود الله ، ولكن لتغيير حياتك ، وتأتي إلى المعبد وتشعر بكامل قوة النعمة .
ولكن ، قبل إقناع أي شخص بالذهاب إلى الكنيسة ، يجب عليك أولاً وضعه أمام فرضية أن الله هو أنه لا يمكن تفسير كل شيء في عالمنا بدون الله. لكن مثل هذه الحجج - دليل غير مباشر - سوف ننظر في اجتماعاتنا القادمة.
الإجراءات الخارجية بدون أساس روحي ستكون عاجزة
رئيس أساقفة كيرلس كاليدا
في تاريخ روسيا ، تصرف الشعب الروسي مرارًا وتكرارًا دفاعًا عن إيمانه ، وأحيانًا حتى بأيديهم. هنا يمكنك تسمية أمثلة للأمير المقدس ألكسندر نيفسكي وغيره من الجنرالات.
من الواضح أن الموقف الذي كان في تلك الأوقات البعيدة ، وهو الموقف الذي حدث في بداية القرن العشرين وكان موجودًا في بداية القرن الحادي والعشرين ، مختلف.
سيكون غريباً الآن ، عندما يكون هناك هجوم على الكنيسة ، حمل الأرثوذكس السلاح وحاولوا فعل شيء بالسيف أو بمدفع رشاش ضد المعارضين. Но активные действия, в том числе и обращение за поддержкой к судебным инстанциям, к органам правопорядка, с моей точки зрения правомерны.
Конечно же, в первую очередь, как и тогда, в прежние времена, так и сейчас, основным оружием православных является вера и молитва.
Мы можем вспомнить слова апостола Павла: «…возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого, и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божье» (Еф. 6:14–17).
Внешние действия без духовной основы будут бессильны и бесполезны. وإذا كان هناك أساس روحي قوي ، ومعه يدافع الأرثوذكس عن إيمانهم بنوع من المواجهة ، فهذا استمرار لتقليد الدفاع عن الإيمان الذي كان دائماً مع شعبنا.
تجدر الإشارة إلى أنه في رسالة بولس الرسول الشهيرة ، بارك البطريرك تيخون قطيعه من أجل الدفاع عن الإيمان والمزارات الأرثوذكسية (التي كان البلشفيون يزيلونها من المفترض أنهم يفضلون تجويعهم) ويستمرون في ذلك الدفاع حتى موتهم.
وكان استجابةً لهذه الرسالة أن شهداء شوي الجدد جاءوا. كان هذا هو أبرز مظهر لتأثير هذه الرسالة. ولكن في أماكن أخرى كانت هناك حوادث مماثلة ، والحمد لله ، دون إراقة الدماء.
قال الشهداء الجدد إنه ليست هناك حاجة لأي مواجهة عندما يكون الحديث عن حماية حياتهم. كانوا معارضين لأشخاص يخاطرون بأنفسهم ويحاولون إنقاذهم. هذه تضحية بالنفس وهنا صياغة مختلفة تمامًا عن السؤال.
عندما يتم إهانة الكاهن شخصيًا وتهديده ، يجب عليه أن يغفر للجاني. سيكون مسيحيا. لكننا ، رجال الدين والبطريرك ، ملزمون أولاً وقبل كل شيء بحماية الأضرحة وحماية إيماننا ...
الكنيسة لم تستخدم العنف قط
رئيس الأساقفة سيرجيوس برادوليوبوف. صورة جوليا ماكوفيتشوك
الكنيسة لم تستخدم العنف قط. مثال على موقف الشعب الأرثوذكسي من أي عنف هو قصة الإنجيل عندما تم القبض على الرب. ضرب الرسول بطرس ، الذي كان يحاول حماية المخلص ، أحد الذين أتوا - مالخوس - بالسيف وقطعوا أذنه. قال الرب: "أرجع سيفك إلى مكانه ، لأن كل من يأخذ السيف سوف يهلك بالسيف".
ولم يقاوم مسيحيو القرون الأولى استشهادهم ...
قال اغناطيوس اللامع كلمات رائعة: "اتركني لأكون غذاء الحيوانات ومن خلالها تصل إلى الله. أنا قمح الله: دع الوحوش تطحنني حتى أتمكن من أن أصبح خبزًا خالصًا للمسيح ... أوه ، إذا لم أفقد الوحوش المعدة لي! أدعو الله أن يستعجل بشغف في وجهي ".
هذا هو الموقف المسيحي من هذه القضية.
عندما تم احتجاز جدي في السجن ثم محاكمته ، حضر جميع القرويين إلى المحكمة ونظموا مظاهرة حقيقية. لقد احتجوا على حكم المحكمة حتى هرب القضاة واختبأوا في سجل. لقد تحطم الباب الزجاجي ... وقف الأب مايكل ورفع يده وقال: "أرجوك يا أبناء الرعية ، تهدأ. لا تفعل هذا! "هذا هو النمط - لا تقاوم بالأسلحة في متناول اليد. هذا موقف الكنيسة. لا يحق للكاهن قتل أو إصابة أي شخص: إنه رجل دين.
على الرغم من أن المقاومة ممكنة. القانونية. كرسول دافع بولس في السجن عن حقوقه كمواطن روماني. يمكن أن تكون المقاومة فعلاً ، لكن ليس عنفًا. في تاريخ أبرشية ياروسلافل ، هناك مثال رائع ، للأسف ، مثال نادر للغاية. لا أتذكر الاسم الدقيق للمعبد في هذه الأبرشية ، مع الحفاظ على الجرس بأعجوبة. عندما وصلوا لالتقاط الصور ، جاء جميع سكان القرى المحيطة إلى المعبد ووضعوا على الأرض حولها بسجادة سميكة: "دعهم يرمون أجراسنا". هذا هو المثال الرئيسي للمقاومة التي كانت غير دموية وغير عنيفة. لقد نجت الأجراس هناك حتى وقتنا هذا.
نعرف مثال الأسقف أندرونيك (نيكولسكي) ، رئيس أساقفة بيرم. في السجن ، تحدث المحقق بوقاحة شديدة ، بحجة أن فلاديكا كان في وضع سيء تجاه النظام السوفيتي. كان فلاديكا في السجن والباناجيا في السجن. قال: "أنا أسقف أرثوذكسي ، ولا يمكنني إخبارك بأي تصرفات أو كلمات تتصرف بها بشكل سيء. ولكني سأقول لك شيئًا آخر ... "بهذه الكلمات ، خلع فلاديكا أندرونيك الباناجيا ، ولفها بدقة في منديل ، ثم قال:" لكن إذا تحدثت ليس أسقفًا ، ولكن كشخص عادي ، كنت آخذ بندقية آلية ولكم سأطلق النار عليه ". ثم وضع باناجيا وأضاف: "لكن لا يمكنني القيام بذلك ، لأن الرب لا يسمح بمثل هذا السلوك".
كانت السلطات خائفة ، وقد أنهى فلاديكا حياته بشدة: تعرض للقصف بأرض حية.
ها هي علاقة العنف واللاعنف.
لقد هاجمني حرفيًا أحد المتعلمين والموهوبين جدًا في بيت العلماء بكلمات: "ها أنت فخور بأجدادكم وأجدادكم بأنهم شهداء مقدسون. لكنهم يتحملون المسؤولية عما حدث في بلدنا. كان عليهم تثقيف الناس حتى عندما حمل البلاشفة السلاح ، كان يجرؤهم جميعًا من على وجه الأرض ". أجبت أن أسلافي لم يعتادوا على القيام بذلك ، وإن لم يكن ذلك من أجل عمل الشهداء المقدسين ، فلا يزال مجهولًا أين سنكون جميعًا ...
قال أحد العلماء الذين حاضروا في مدرسة Sretensky Seminary إن شعار "من أجل الإيمان والقيصر والوطن" لم ينجح بعد الثورة.
عندما أرادوا إحضار أيقونة "بورت آرثر" لأم الرب خلال الحرب الروسية اليابانية إلى الجيش والالتقاء الرسمي ، لجأوا إلى الجنرالات ، وقالوا: "لا نحتاج إلى ذلك".
وفي وقت لاحق ، قال ليف دافيدوفيتش تروتسكي: "إذا طرح الشعب الروسي بعد الثورة شعار" من أجل الإيمان والوطن "وتبعاه ، فسنتجرأ". لذا ، بناءً على كلمات تروتسكي ، كان الناس يفتقرون إلى الإيمان - لا الجنرالات ولا الفلاحون العاديون.
في النصف الأول من القرن التاسع عشر ، كتبت ابنة فيدور إيفانوفيتش تيوتشيف آنا في مذكراتها عن كيف يتصرف الناس بشع في الكنيسة في القصر الشتوي: يتحدثون طوال الوقت. سوف ينظر إليهم صاحب السيادة ، وكان هذا هو نيكولاس الأول ، بصرامة ، وسوف يصمتون ، وبعد ثلاث دقائق مرة أخرى - للحديث.
وهذا هو ، بدأ كل شيء منذ وقت طويل. والآن تسمع غالبًا علامات تعجب: "أوه ، ما اعتادت روسيا أن تكون مقدسة ومشرقة ، يا ضباط البيض!" إنه يتعلق بالأشخاص الذين فقدوا سلطتهم بالفعل بعدة طرق - روحانية وأخلاقية وإنسانية.
الصورة: prisluznik1994 ، orthphoto.net
شيء مماثل يحدث الآن. نحن نلهو: "ممثلو جنسيات أخرى قادمون" نحن لا نحبهم ، نشكو من أنهم يملأون موسكو ، الشرق الأقصى ... ومن يقع اللوم على هذا؟ نحن الروس.
لقد كتبت أدلة - شقيق جدي - الشهيد المقدس الأب نيكولاس ، الذي أطلق عليه الرصاص في عام 1941 في ريازان. في 1917 - 1918 كتب: "لم يذهب الناس إلى الكنيسة ، ولكن عندما بدأت الأهوال والقمع والإعدام - سواء من الكهنة أو الناس العاديين - استيقظوا جميعًا. وبدأوا في زيارة المعابد ، وإصلاحهم ". وهذا هو ، من أجل الاستيقاظ ، والناس بحاجة إلى الصدمات.
لذلك ، ما نوع المقاومة العنيفة التي يمكن أن تحدث عندما لا تكون هناك قوة ، وعندما يكون هناك ما كسبناه نحن وشعبنا وحالتهم.
أذكر تاريخ أكثر القديمة. كتب النبي أشعياء قبل 200 سنة من غزو كورش الفارسي عن هذا الفاتح. وهناك مثل هذه الكلمات: "أمسك يدك اليمنى لقهر كل الأمم لك".
سايروس الفارسية هو ذلك القائد مع الكثير من الناس الذين ليسوا أفضل من الأمم الأخرى ، لكن آخرين أخطأوا كثيرًا لدرجة أن الرب سمح لهذه الأمم بالضرب والإخضاع. مثل الألمان المسموح لهم بالوصول إلى موسكو نفسها.
على الرغم من أنه - فيما بعد - نجا ، وتوسل المقدّس ثيوتوكوس.
البلاشفة هم نتيجة للتطور السابق ، عندما كان هناك أسلوب للكفر ... لذلك ليس من الضروري أن نقول ذلك ، ما هي روسيا الأخلاقية ، وفجأة جاء البلاشفة ودمروا كل شيء. لم يظهر البلاشفة "فجأة" ...
الحمد لله أن هناك شهداء جدد. نحن نتمسك بهم. الفذ وجودها. يعتمد الأمر على تبجيل مآثرهم وتمجيد الشهداء الجدد سواء كنا سنستمر في الوجود أم نتوقف عن الوجود ...
القس الكسندر مازيرين
قوة خاصة
نعم ، يجب مقاومة الشر بالقوة. أظهر شهداء شوايا ، وكذلك شهداء روسيا الجدد ، هذه القوة إلى أقصى حد. هذه القوة هي قوة القداسة. لم يحاولوا تقديم مقاومة مسلحة للمضطهدين ، ولم يشنوا صراعًا سياسيًا مع السلطات الملحدية. لقد رفضوا فقط ما يتعارض مع الضمير المسيحي ، وكانوا مستعدين للوقوف في الحقيقة حتى الموت. ونتيجة لذلك ، تحول موتهم الجسدي على أيدي المضطهدين إلى نصر للكنيسة. لقد كان ذلك دائمًا في تاريخ الكنيسة منذ الحياة الأرضية للمسيح نفسه ، ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك.
من إعداد أوكسانا جولوفكو
